Dao De Jing Nr 1.8

GEN - DUNKEL

Das Schriftzeichen 玄 XUAN, japanisch GEN ist bereits vorher aufgetaucht in der Schreibung für das Geheimnis. Es zeigt den Kokon einer Seidenraupe. Im Inneren, im Dunkel verbirgt sich das Wesentliche, die Seidenraupe, die hier ihre Verwandlung zum Schmetterling vollzieht. Wenn diese Verwandlung vollendet ist, kommt der Schmetterling hervor in das Licht. Die Außenhülle des Kokon zeigt dem Betrachter eine Außenseite, die das Wesentliche verbirgt. Bleibt der betrachtende Blick an der Hülle hängen, so wird das Geheimnis im Inneren nicht erkannt. Jede Verwandlung vollzieht sich im Verborgenen. Das Saatgut keimt im Dunkel der Erde, der Embrio wächst verborgen im Dunkel des Mutterleibes. Aber wir Heutigen haben die Ehrfurcht und Achtung vor dem gehemnisvollen Dunkel verloren und versuchen, alles sichtbar zu machen. Aber selbst, wenn man den Embrio sichtbar macht, braucht er die Dunkelheit und Geborgenheit des Mutterleibes, um heranzureifen.
Die alltägliche Wortbedeutung für xuan - gen ist dunkel, unscheinbar, geheimnisvoll, nicht leuchtend. In Japan heißt der ungeschälte und nicht polierte Reis GEN-mai 玄米. Der größte Noh-Schauspieler und Theoretiker des Noh-Theaters in Japan Zeami sieht als den zentralen Kern seiner Kunst das YUGEN 幽玄, das Unscheinbare und Verborgene. Urspünglich wurden die japanischen Texte nicht schriftlich, sondern mündlich überliefert. Wird das YUGEN Zeamis verschriftlicht, so kann es auch mit anderen Schriftzeichen geschrieben werden: 又玄. YU-GEN ist dann der Terminus aus dem Daodejing für das NOCH - DUNKLERE. Der Schauspieler strebt in seiner Kunst die Vollendung an, die in der Verwirklichung des YUGEN auf der Bühne ist. Je mehr der Schauspieler sich zurücknimmt, je weniger er in seiner und in seinem Gesang und seiner Gestik zeigt, desto höher ist seine Kunst. Eigentlich wäre seine Kunst am höchsten, wenn er überhaupt Nichts mehr zeigt. Zeami gibt als Anweisung, dass der Schaupieler, der zugleich ja auch der Sänger ist, das KI, die Energie vollkommen nach Innen ziehen soll. Er darf sich überhaupt nicht um die Wirkung auf die Zuschauer und Zuhörer kümmern, sonst verliert er das YUGEN. Erst wenn er das Ki vollkommen in das Innere eingezogen hat, kann er die Rolle der höchsten Kunst gemäß verwirklichen und das YUGEN hervorbringen.
Einen größeren Gegensatz zur westlichen Ästhetik kann man sich kaum denken. Im Westen geht alles darauf, sich nach außen hin, für alle sichtbar zu verwirklichen. Die gesamte westliche Philosophie und Ästhetik ist auf das Licht orientiert. Schon bei den Griechen ist das Phainomeneon - das Von-sich-her-Leuchtende - der Ausdruck des Seins. Das Phainomeneon leuchtet aus sich heraus, es benötigt keine Lichtquelle, die es zum Leuchten bringt.

Aber das frühe griechische Denken kennt das geheimnisvolle Dunkel. Heraklit spricht vom Kosmos, der wie ein Haufen Kehricht wirkt. Kosmos ist in seiner ursprünglichen Bedeutung der leuchtende Schmuck, der ins Auge fällt. Das findet sich noch im neugriechischen Kosmeia- Schmuck oder in unserem Wort Kosmetik. Der Schmuck leuchtet und blendet das Auge, das auf diese Weise davon abgehalten wird, die Dinge in ihrem verborgenen Wesen zu sehne. Die Priesterinnen im Tempel von Ephesus, in dem Heraklit offenbar einmal das Priesteramt versehen hatte, weben jedes Jahr neu den Kosmos. Das ist der kostbar verzierte und geschmückte Mantel, mit dem die Statue der Artemis eingehüllt wird. Bleibt der Blick an diesem Mantel hängen, so sieht er nur Außenseite. Die Statue selbst soll wohl ein einfacher, unbehauener und schon vom Alter gezeichneter Baumstumpf gewesen sein. Die Gottheit selbst entzieht sich dem Blick um so hartnäckiger, je kostbarer der Schmuck leuchtet. Der Kehrricht, von dem Heraklit spricht, der sarma ist der Tempelschutt. Wenn der Tempel gereinigt wurde, dessen Inneres den neugierigen Blicken entzogen ist und den außer den Priestern niemand betreten durfte, so wurde aller Schmutz nach außen gekehrt. Jetzt ist dieser Kehrricht für alle sichtbar. Auch dieser Schmutz ist heilig, weil er aus dem Inneren des Tempels stammt, aber es ist nur Kehricht und Schmutz. Wird das Innere nach außen gebracht, so ist es nicht mehr heilig, es ist nur noch Kehrricht. Ähnlich ergeht es den Strohunden in China (Daodejing Nr 5). Sie sind so heilig, dass der Priester fasten muss, um sich ihnen nähern zu können. Wenn sie ihren Dienst als Opfergaben getan haben, werden sie auf die Straße gekehrt, die Leute treten sie mit Füßen und die Brennholzsammler sammeln sie ein zum Verbrennen und Heizen.

Yugen - Noch dunkler und das TOR

Nicht existierte Nichtseiendes, noch auch existierte Seiendes damals - nicht existierte der Raum, noch auch der Himmel jenseits davon. ...
Finsternis war verborgen durch Finsternis im Anfang.

Der Zen-Buddhismus, der in China aus der Begegnung mit dem Daoismus entstanden ist, hat das Bild des Tores immer wieder aufgegriffen. Der Zen ist sosehr mit dem Daoismus verbunden, dass man sagen konnte, der Vater des Zen sei Buddha, aber die Mutter Zhuangzi. Ja, man kann sagen, der Daoismus kam in der Form des Zen nach Japan.
Dem chinesischen Zenmeister 雲関 Yun-Men, japanisch Ummon, Wolkentor wird ein berühmtes Kôan zugeschrieben. Ummon war wegen seiner Schlagfertigkeit und Wortkargheit berühmt. So besteht das Kôan auch nur aus einem einzigen Wort: KAN: Riegel, Grenzbarriere. Das Schriftzeichen zeigt ein Tor, das durch einen Riegel verschlossen ist: es gibt keinen Durchgang!
In Japan hat sich der große Zenmeister Daito Kokushi, dem Begründer des Daitokuji-Tempels in Kyôto lange mit dem Kôan KAN befasst, ohne es lösen zu können. Daito wurde mit elf Jahren Mönch und studierte buddhistische Philosophie. Mit 22 Jahren traf er erstmals auf den großen Lehrer Daio Kokushi 大応国師 (1235 – 1308), der ihm das Koan „Kan“ gab. Daito konnte das Koan, auch nach einem harten dreijährigen Training, nicht lösen. Es beschäftigte ihn noch lange Jahre, in denen er unentwegt an dem Kôan arbeitete. Er war völlig verzweifelt, weil er das Kôan nicht lösen konnte.

Kan, oder nach einer anderen japanischen Lesung Seki, ist das Tor an der Grenzbarriere, an dem die Durchreisenden kontrolliert werden. Dieses Tor ist so fest verschlossen, dass nicht einmal eine Maus einen Durchschlupf finden könnte. Es liegt nicht in der Macht der Reisenden, die in ein anderes Reich hinüber wollen oder vielleicht auch müssen, dieses Tor zu öffnen, dafür ist es zu fest verriegelt und zu gut bewacht. Je mehr man sich bemüht und anstrengt, auf die andere Seite zu gelangen, desto fester geschlossen scheint es zu sein. Das Reich auf der anderen Seite lockt mehr und mehr, dort ist die große und offene Weite, die Freiheit und die Ruhe, hier ist die Welt der Hast und Zerrissenheit, des Streites und der Auseinandersetzung.

Kan ist nicht nur die Schranke, die ein Gebiet vom anderen trennt, es ist auch die Trennung von Innen und Außen. Der Eingangsbereich des japanischen Hauses heißt Gen-Kan 玄関. 玄 Gen ist das Unscheinbare, Dunkle und Verborgene, das Geheimnisvolle und Mysteriöse. Im Inneren des Hauses, in dem für den Fremden geheimnisvollen Dunkel, ist der Ort der Ruhe. Kein Außenstehender kann die Schranke zum Inneren des Hauses übertreten und die Ruhe stören. Jeder, der hindurchgehen darf, ist hier zu Hause. Er hastet und irrt nicht mehr außen in der Fremde herum, er hat den Ort der Ruhe gefunden, der sein eigener Ort ist.

Seine Zen Erfahrung war so klar und sicher, dass er nicht anders konnte, als ein Gedicht zu verfassen, das er seinem Lehrer übergab:

一 回 雲 関 透 過 了 南 北 東 西 活 路 通 夕 処 朝 遊 没 賓 主 脚 頭 脚 底 起 清 風	itsukai ûnkan o to kashi owari nanbokutôsai katsuru tsûsu sekisho chihô yû hinshû o botsu kiyaku tô kiyakutei seifû o
Ein einziges Mal die Wolken-Sperre vollständig durchdringend hinübergegangen: Süden Norden Osten Westen: lebendiger Weg weitet sich abends am Ort, morgens spielend: Verschwinden von Gast und Gastgeber Fuß Kopf Fuß – von unten bis oben reiner Wind

Die Barriere ist verschwunden, alle Richtungen sind weit und offen. Der lebendige Weg weitet sich nach Norden, Süden, Osten und Westen, in alle Richtungen. Es gibt weder Grenzbarriere noch Nicht-Barriere.
Hölderlin hatte offenbar eine ähnliche Erfahrung gemacht. In seinem berühmten Brief an Böhlendorff schreibt er:

Das Gewitter, nicht bloß in seiner höchsten Erscheinung, sondern in eben dieser Ansicht, als Macht und als Gestalt, in den übrigen Formen des Himmels, das Licht in seinem Wirken, nationell und als Prinzip und Schicksalsweise bildend, daß uns etwas heilig ist, sein Drang im Kommen und Gehen, das Charakteristische der Wälder und das Zusammentreffen in einer Gegend von verschiedenen Charakteren der Natur, daß alle heiligen Orte der Erde zusammen sind um einen Ort, und das philosophische Licht um mein Fenster ist jetzt meine Freude; daß ich behalten möge, wie ich gekommen bin, bis hieher !

Daitô Kokushi hat nach dieser Erfahrung 20 Jahre unter der Gojo-Brücke in Kyoto gelebt. Unter die Bettler gemischt übte er dort Zazen, um seine geistige Reife weiter zu trainieren.

Das all-gemeine Geheimnis

Martin Heidegger analysiert in seinem Werk "Sein und Zeit" den Umgang des Menschen mit Zeug. Immer schon und ganz allgemein völlig ungeklärt gehen wir mit Zeug um: Werkzeug, Nähzeug, Schreibzeug usw. Dieses Zeug ist derart selbstverständlich zu-handen (nicht vorhanden), dass wir völlig ungeklärt das Zeug in die Hand nehmen und damit "handeln". Das Zeug wird erst dann auffällig und bewußt bemerkt, wenn es nicht da ist, wenn es fehlt. Eben war der Hammer noch zuhanden und wir haben völlig selbstverständlich damit gehämmert. Jetzt, wo er weg ist, wo er fehlt, wird er auffällig. Wir bemerken in der Regel das Zeug erst, wenn es fehlt oder seinen Dienst versagt. Dieses auffällig werden im FEHL läßt das Zeug ins Bewußtsein rücken. Je besser das Zeug zuhanden ist, umso weniger nehmen wir es wahr. So ist es mit nahezu allen Dingen, die uns all-täglich umgeben. Der ganz gewöhnliche Gebrauch läßt die Dinge in die Unsichtbarkeit verschwinden.
Genauso ist es mit dem, was ganz unzureichend das DAO genannt wird. Das DAO versteckt sich in seiner Allgegenwärtigkeit. Erst der Fehl läßt uns aufmerksam werden.

In dem Lehrgespräch des Weisen Aruni mit seinem Sohn Shvetaketu aus den Upanishaden belehrt Aruni seinen Sohn:

"Hier dieses Stück Salz lege ins Wasser und komme morgen wieder zu mir."
Er tat es. Da sprach er:
"Bringe mir das Salz, welches du gestern abend ins Wasser gelegt hast." - Er tastete danach und fand es nicht, denn es war ganz zergangen.
"Koste davon von dieser Seite! - Wie schmeckt es?" – "Salzig." – "Koste aus der Mitte! – Wie schmeckt es ?" – "Salzig." – "Koste von jener Seite! – Wie schmeckt es?" – "Salzig." -
"Laß es stehen und setze dich zu mir." -Er tat es [und sprach]: "Es ist immer noch vorhanden."
Da sprach jener: "Fürwahr, so nimmst du auch das Seiende hier nicht wahr, aber es ist dennoch darin.
sa ya‘ esho ‘nimâ aitadâtmyam idam sarvam, tat satyam, sa âtmâ, tat tvam asi, Shvetaketo
Was jene Feinheit ist, ein Bestehen aus dem ist dieses Weltall, das ist das Reale, das ist die Seele (Atman), das bist du, o Shvetaketu!"

Im 22. Kapitel des Zhuangzi (22.6) gibt es eine kleine Geschichte:

Meister Tung Kuo fragte Zhuangzi:
„Dieses Ding, das man den Weg nennt – was ist es?“

Zhuangzi sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem es nicht ist.“
„Kommt“, sagte Meister Tung Kuo, „Ihr müßt schon etwas genauer sein.“
„Es ist in der Ameise.“
„In etwas so tief Stehendem?“
„Es ist im Hirsegras.“
„Das steht ja noch tiefer!“
„Es ist in Ziegeln und Scherben.“
„Wie kann es so tief stehen?“
„Es ist in Pisse und Scheiße.“

Meister Tung Kuo sagte nichts mehr

In den Aufzeichnungen des chinesischen Zenmeisters Chao-chou (japanisch: Joshu), dem Chao-Chou Chan-Shih Yu-Lu wird ein Gespräch mit seinem Lehrer Nan-ch'uan (Nansen) berichtet.

Der Meister (Joshu) fragt Nansen: "Was ist das Dao?"
Nansen: "Das gleichmäßig alltägliche Herz ist der Weg (平常心是道 Heijôshin)".
Der Meister: "Kann ich mich ihm zuwenden?"
Nansen: " Es suchen ist es verfehlen!"
Der Meister: "Wenn ich es nicht suche, wie kann ich etwas über das Dao wissen?"
Nansen: "Das Dao ist jenseits von Wissen oder Nicht-Wissen. Wissen heißt, ein Konzept haben; Nicht-Wissen ist Ignoranz. Den Weg verwirklichen ohne zu schwanken heißt sein wie der Himmel: weit und von unermesslicher Leere. Wie kann man 'Ja' oder 'Nein' dazu sagen?"
Bei diesen Worten gewann der Meister vollkommene Klarheit. Sein Herz-Geist wurde klar wie der Mond.

Anmerkungen