Rikyû und der Teeweg

[sensei]

Leben und Werk Sen no Rikyū's

[Kiun]

hallo allerseits

weiss jemand, wo's rikyu's lehrgedichte (online) auf englisch oder deutsch gibt? japanisch ist irgendwie nicht soooo meine stärke:)

[sensei]

Es gab früher mal eine englische Übersetzung der Hyakushû von Michael Birch in London. Michael Birch ist aber leider früh verstorben und seine Übersetzung ist nicht mehr verfügbar.
Michael hatte damit eine Pionierarbeit geleistet, wenn auch seine Übersetzungen für meinen Geschmack zu grob ausgefallen waren.

Die Hyakushû sind zwar kurz und scheinbar einfach, aber in dieser Kürze liegt das Problem. Sie sind in die Form des Waka gepresst und damit zur Kürze gezwungen. Vieles muss dann "erraten" oder gefühlt werden. Das ist dann aber sehr schwer in eine andere Sprache zu übersetzen. Wir sind geade babei, wieder einmal eine Übersetzung zu versuchen. Die Veröffentlichung der Hyakushû auf Japanisch ist die Vorbereitung dieser Arbeit. Aber aus den Kommentaren, die ich zu den ersten drei Gedichten geschrieben habe, sieht man ja wohl die Problematik der Übersetzung.

Ich kann die Gedichte nicht allein und ohne Hilfe übersetzen. Deshalb habe ich fachliche Hilfe gesucht. Wer weiß, vielleicht wird da ja mal ein Projekt daraus entstehen, an dem man sich dann auch mit kleinen finanziellen Beiträgen beteiligen kann. Denn solche Projekte müssen ja auch bezahlt werden, es sei denn man hätte das Privileg, ein alter Mann mit sehr viel Zeit zu sein. (Aber haben alte Männer wirklich so viel Zeit?)

Außer den Hyakushû, die oftmals eine völlig andere Praxis als die heutige zeigen, sind noch wichtige Texte zu übersetzen. So z.B. das Namboroku. Franziska Ehmke hat nur das erste Buch übersetzt, alle anderen Bücher sind noch niemals in eine fremde Sprache übertragen worden. Das Problem ist das geringe Interesse, das solchen Arbeiten entgegengebracht wird, weshalb die Verlage kein kommerzielles Interesse daran haben.

Fast noch wichtiger als das Namboroku sind die Rikyû denshô. Das sind kurze Briefe, die Rikyû ans seine Schüler geschrieben hat, die seine Praxis des Teeweges zeigen. Aber das zu übersetzen wäre wirklich eine langwierige und wissenschaftliche Arbeit wenn auch für die (kliene) Teewelt von außerordentlicher Bedeutung.

Aber wer weiß?

[Kiun]

eher zufällig habe ich eine teilweise übersetzung von rikyu's hyakkushu gefunden. meine frage dreht sich um vers nr. 6, dieser wurde wie folgt übersetzt:

"In temae,abandon your weakness
and just be strong.However,refrain
from being offensive in manner."

vom wortsinne her verstehe ich's ja schon - aber was ist damit inhaltlich gemeint :?:

[sensei]

Der Vorteil der Hyakushû ist, dass es sich um kurze Sätze in Versform handelt.
Das Problem der Hyakushû ist, dass es sich um kurze Sätze in Versform handelt!

Der oder die Verfasser sind durch die Waka-Form zur Kürze gezwungen. Igendwie versteht man schon, was gemeint ist, aber eben nur irgendwie. Für ein intensiveres Verständnis ist eine lange Auseinandersetzung mit diesen kurzen Texten notwendig.
Ich bin mal gespannt, ob es hier einen Versuch geben wird, dieses Gedicht zu deuten, wenigstens Ansatzweise.

[Kiun]

...fast habe ich's befürchtet, dass es keine pfannenfertige lösung gibt
ja will denn sonst niemand das wort ergreifen???

"In temae,abandon your weakness
and just be strong. However,refrain
from being offensive in manner."

liesse sich z.b.so übersetzen: "bei der temae lege deine schwäche ab und sei stark. jedoch unterlasse beleidigendes verhalten".

irgendwie liest sich das so gar nicht chanoyu-like. "lege die schwäche ab und sei stark" klingt eher wie ein militärischer knigge ;) in der übersetzung von gretchen mittwer wird 弱み yowami zwar mit 'schwäche' übersetzt. wadoku.de bietet aber aber für 弱み noch eine andere deutung nämlich "blösse". So gesehen und etwas freier übersetzt: "bei der temae, löse dich vor der angst dich zu blamieren und sei selbstbewusst."

eine interpretation in diese richtung würde auch sinn machen. im vers nr. 4 wird der teeschüler ja auch aufgefordert seine hemmungen abzulegen und fragen zu stellen, da dies eine voraussetzung zur meisterschaft sei. in beiden versen geht's also scheinbar darum hemmungen, (falsche) scham, ja vielleicht auch versagensängste abzulegen. wer blamiert sich schon gerne, wer gibt sich schon gerne die blösse und stolpert z.b. mit dem mizusashi oder dem bon in den teeraum? oder als "freshie", wenn man vor lauter utensilien nicht mehr weiss, wo einem hände und kopf stehen? und man irgendwie das gefühl nicht los wird, dass lehrer und fortgeschrittene schüler innerlich den kopfschütteln - auch wenn dies absolut nicht der fall sein mag.

andererseits, jeder kennt wohl die situation, dass die dinge gerade dann ins laufen gekommen sind, wenn man sich keinen deut mehr um die resultate geschert hat - also die frage nach erfolg/versagen keine rolle mehr spielte und man in aller seelenruhe agierte. die im vers genannte stärke (oder das selbstbewusstsein), kann durchaus die konsequenz davon sein, dass man eben keine angst mehr hat sich die blösse zu geben.

ich finde, dass dieser vers bedeutung für das alltägliche leben haben kann, auch oder gerade für nicht-teeleute. erst recht in einer zeit in der erfolgsdruck und versagensangst die köpfe vieler menschen in beschlag nehmen.

aber -und so schliesst der vers- man solle sich vor beleidigendem verhalten hüten. tja, stärke/selbstbewusstsein kann u.a. auch in arroganz ausarten und sowas wird wohl allemal als beleidigend empfunden...nicht nur im tee.

[sensei]

Gretchen Mittwer, die ich persönlich sehr schätze, hat die Hyakushu - wenigstens teilweise übersetzt?
Wo gibt es denn die Übersetzung von Gretchen? In ihrem Buch "What is chanoyu?" das zweispachig in Englisch und Japanisch erschienen ist, steht das jedenfalls nicht.

Und die Interpretation des Verses ist doch so gar nicht schlecht!
Ich habe oft erlebt, wie Schüler vollkommen verwirrt wurden, weil in ihrem Kopf der Satz "Ich kann das nicht und ich werde mich blamieren" herumschwirrt. Ein Schüler brachte z.B. das Mizusashi in den Raum. Vor dem Absetzen kreiste er mit dem Mizusashi wie ein Bomber, der sein Ziel sucht über die Tatami, solange bis vom Lehrer das erlösende "So" kam. Fukusa falten lernte er überhaupt nicht. Ein Mitschüler versuchte ihm das Fkusafalten ein ganz genauen Einzelschritten zu erklären, aber die Verwirrung wurde immer schlimmer.
Dann habe ich ihm erklärt, wie man richtig atmet. Während der Tenmae habe ich seinen Geist nur auf das Atmen konzentriert. Und siehe da, er stellte das Mizusashi ganz einfach an der richtigen Stelle ab. Bei Fukusafalten kam von mir nur die strenge Anweisung: EINATMEN - AUSATMEN. Er hatte überhaupt keine Zeit mehr, über das komplizierte Falten nachzudenken. Und siehe da, er faltete das Fukusa wie ein junger Gott.

Wenn wir in der richtigen Weise atmen, dann ziehen wir unsere gesamte Aufmerksamkeit und unser gesamtes Ki nach Innen. Und wir werden stark und unangreifbar!

Es gibt eine Geschichte von der berühmten Tänzerin Okuni, die Miko Sama in Izumo, dem ältesten Shintoschrein in Izumo gewesen war, bevor sie in Kyôto den neuen Stil des Kabuku -Tanzes (später entseht daraus das Kabuki Theater) einführte. Einmal beobachtete sie ein berühmter Schwertkämpfer und er überlegte, wie leicht es sein würde, eine Tänzerin mit dem Schwert zu töten. Aber pötzlich erkannte er, dass Okuni unangreifbar war. Nicht eine zehntel Sekunde bot sie Raum für einen Angriff mit dem Schwert.

In einer anderen Geschichte wird ein Teemeister zu einem Zweikampf mit einem Schwertmeister gezwungen. Um sich auf den Kampf vorzubereiten, nimmt er Unterricht bei einem anderen berühmten Schwertmeister. Aber der weigert sich, ihn im Schwertkampf zu unterrichten. "Wenn du an das Schwert denkst, hast du gegen den Gegner, der ja ein Schwertmeister ist überhaupt keine Chance. Versetz dich in die selbe Stimmung als würdest die Tee machen. Dann bist du unangreifbar." Das tat der Teemeister. Den Zeikampf trat er ohne Schwert an, aber sein Geist war stark wie im Teeraum. Ruhig stand er da pohne sich zu bewegen und sein Gegner musste erkennen, dass er unangreifbar war, so wie die Tänzerin Okuni. Der angreifene Schwertmeister mußte eingestehen, dass er den Kampf verloren hatte, weil sich sein Gegner keinen Augenblick eine Blöße gab.

Mein erster Telehrer Yoshinori Kawasaki sagte mir ganz zu Anfang meiner Übungen, dass wir so Tee machen sollten, als würden wir im Schwertkampf stehen. Und er meinte diese Geschichte vom Teemeister, der gegen den Schwertmeister gewinnt.

Das Wort 弱み yowami kann also durchaus als Schwäche oder als Scham, die Schwäche erzeugt, verstanden werden. Die Stärke, die daraus entsteht ist keine Stärke, die in Angriff übergeht. Es ist eine innere Stärke, die uns unangreifbar macht.

Der letzte Teil des Gedichtes spricht letztlich vom Anfängergeist. Wenn wir den Anfängergeist verlieren, weil wir spüren, wie wir im Tee stark werden, stärker als die "blöden" Anfänger, dann kehrt sich unsere Stärke gegen uns selbst.

[Kiun]

http://www.geocities.jp/cnd3dbox/CCP016.html - hier sind die 100 verse (bzw. 46. davon) zu finden.

hmm...freut mich ja schon zu lesen, dass meine interpretation 'nicht schlecht' daherkommt. dies hat wohl damit zu tun, dass ich den vers aus einer recht persönlichen warte ausgelegt habe. ich bin nämlich völlig socke, wenn's ums thema lampenfieber geht!!! vorträge etc. sind der absolute graus für mich ;)

[sensei]

Danke für den Hinweis auf die Seite.
Ich schätze Gretchen persönlich wirklich sehr hoch, aber ihre Übersetzungen sind eben doch "Urasenke". Was soll es auch anders sein, schließlich arbeitet sie ja dort und wird von der Urasenke bezahlt.
Ein typisches Beispiel für Urasenke Übersetzungen ist das Hyakushu Nr 1 von Gretchen übersetzt:

1,その道に入らんと思ふ心こそ
我が身ながらの師匠なりけれ

To have the mind to enter this path is,
indeed, to have an inherent teacher.

Grob interpretiert verstehe ich die Übersetzung so, dass man den Weg nur betreten kann mit der richtigen Einstellung, wenn man einen guten Lehrer hat. Vermutlich ist es der Lehrer, der mir die "richtige Einstellung" erst vermittelt.
Meine Übersetzung ( sieht ein klein wenig anders aus. Ebenfalls grob interpretiert sage ich in der Übesetzung, das mein eigenes Herz, das inniglich den Weg zu gehen wünscht mein eigentlicher Lehrer ist.

Klar, wenn man Teelehrer bei einer Institution ist, muss man betonen, dass man niemals den rechten Weg findet, wenn man nicht den rechten Lehrer hat. Und der ist ausgewiesen durch entsprechende Diplome einer Schule.

Meine Interpretation des Verses sagt, das ich ohne den innigen Wunsch in meinen Herzen zu spüren, niemals wirklich den Weg finde. Und wenn ich nicht den richtigen Lehrer habe, dann such ich so lange, bis ich ihn gefunden habe. Aber wirklich lernen kann ich nur, wenn der Wunsch aus meinem eigenen Inneren kommt. Wir sagen ja auch, dass man einen Hund nicht zum Jagen tragen kann. Wenn er das Jagen nicht in seinem Herzen hat, wird er niemals jagen, selbst, wenn er direkt vor das Wild gesetzt wird. Er wird einfach nicht verstehen, was er da soll.

Ich kann zwar von einem Teelehrer Techniken lernen, aber ich werde niemals von ihm den innigen Wunsch übermittelt bekommen, selbst auf dem Weg weiter zu kommen. Möglicherweise bleibe ich für immer Schüler, weil nur mein Lehrer sagen kann, was auf dem Weg gut ist oder was nicht gut ist. Aber das ist ja für eine Institution, die Tee - Unterricht verkauft ja nur gut. Immer schön Schüler bleiben!

Viele der Hyakushû zeigen eben eine andere Praxis, als es die Urasenke heute unterrichtet. Ein Beispiel ist die Nr. 22 in der Übersetzung von Gretchen:

筒茶碗深き底よりふき上り
重ねて内へ手をやらぬもの

A cylindrical teabowl is to be
wiped from its deep bottom up,
and the hand not put into it again.

Aha, ein Tsutsu-Chawan wird geputzt, indem man zuerst den Boden und dann von dort aus nach oben wischt und niemals mehr die Hand ins Innere des Chawan gibt. Und was tun wir bei der Urasenke? Wir wischen den Chawan von oben nach unten, legen dann das Chakin auf den Boden und nehmen es mit der Hand, die ganz tief in den Chawan hineigreift wieder heraus. Was würde Rikyû dazu sagen?

Die Idee hinter dem Gedicht ist es, dass man den Chawan von unten nach oben putzt. Dort wo der Tee zu liegen kommt und wo der Chasen nachher den Tee schlägt, muss die größte Reinheit sein. Also kann man nicht nach dem Reinigen wieder mit der Hand in den Chawan hineinfahren. Außerdem ist das Chakin, wenn man zuerst den Rand putzt und dann den Boden nicht mehr wirklich rein.
Was tut eine gute Hausfrau oder ein guter Hausmann istinktiv, wenn er Teller abwäscht? Er reinigt den Teller von Innen nach Außen. Oder? Also eine ganz natürliche Handlung.

Heute benutzt man in der Urasenke den Tsutsu-chawan nur für Usucha. Aber wenn wir uns die Chawan anschauen, die Rikyu zusammen mit dem Raku - Chojiro eben für Koicha entwickelt hat, so sind die überraschend eng und hoch. Sie müssen also eigentlich wie ein Tsutsujawan behandelt werden. Diese Chawan wurden auch nicht so behandelt, wie wir das heute tun. Man hat niemals den Chawan hereingetragen mit dem Chakin und dem Chasen zusammen. Solche Chawan wurden leer herein getragen. Chakin und Chasen wurden in einem flachen Chawan, etwa einem Ido-Chawan getrennt herein getragen. Der Raku-Chawan, der eigentlich ein Han-Tsutsu, also ein halbhoher Tsutsu war, wurde nur zum Tee bereiten benutzt. Die Schlußreinigung des Chasen wurde dann mit dem zweiten Chawan gemacht und nicht mehr mit dem Haupt-Chawan. Zunächst also den Haupt-Chawan nur mit heißem Wasser ausspülen und dann im zweiten Hilfs-chawan den Chasen mit kaltem Wasser reinigen. Man hätte niemals in den heißen Chawan kaltes Wasser gegeben, ganz einfach, weil man befürchtete, dass der Chawan dann reißen könnte. Ganz besonders galt das für die alten kostbaren chinesischen Tenmokko Chawan. Ein Raku würde das schon aushalten, aber man hat das einfach nicht getan.

Genug jetzt. Der langen Rede kurzer Sinn: in den Hyakushû findet sich sehr oft eine völlig andere Praxis, als sie heute in den Teeschulen üblich ist. Dennoch führen alle die Hyakushû und Rikyû als ihren Urvater, dessen Tradition unverändert bis heute beibehalten worden sein soll an. Hm?!