Tee im Alltag

[AlexB]

Welche Bedeutung kann Tee im Alltag haben? Auf diese Frage suche ich gerade eine Antwort. Für mich ist dies wichtig, da der Alltag unser Leben ist. Über die Tatsache, dass man viele Konzepte und Prinzipien des Teeweges in sein Leben integrieren kann und die Übung eine Charakterschule ist möchte ich hier allerdings nicht diskutieren. Die Frage die ich mir stelle ist ob Tee an sich eine praktische Anwendung im modernen Leben finden kann?

Seit Anfang 2009 habe ich die Ehre bei Staufenbiel Sensei Unterricht nehmen zu dürfen. In meinem Alltag versuche ich Tee zu praktizieren. Dies geschieht indem ich von Zeit zu Zeit gute Freunde auf eine Schale Tee einlade. Dieses Ritual ist allerdings weit von dem entfernt was man Teezeremonie nennt. Nichts desto trotz bereitet es mir Freude eine Schale Tee zu teilen. Und zumeist ergeben sich danach gute Gespräche. Es ist ebenfalls sehr schön die Reaktion der Menschen zu sehen welche diesem einfachen Ritual etwas abgewinnen können. Mir wurde gesagt, dass es Ruhe spendet und auch obwohl es in meiner Wohnung stattfindet und nicht in einem Teeraum, ein gewisse Naturverbundenheit zu spüren ist. Somit habe ich für mich festgestellt, dass dies ein guter Weg ist um Tee in den Alltag zu integrieren. Dennoch stellt sich mir die Frage ob ich mit diesem Handeln die Zeremonie so weit "verwässere", dass sie sich von ihrer Ursprünglichkeit zu weit entfernt? Oder ist genau dies der eigentliche Ursprung, eine Schale Tee zu teilen?

Ich würde gern wissen welche Erfahrungen andere Menschen mit Tee im Alltag machen.

[sensei]

Lieber AlexB,

die Frage trifft genau durchs Auge mitten ins Herz!

Das Verhältnis des Teeweges oder der Teezeremonie zum Alltag ist eine der wichtigsten Fragen überhaupt.
Das allerdings nur, wenn man den Teeweg als Zen-Weg begreift. Tut man das nicht, sondern sieht den Teeweg als eine der traditionellen Formen der japanischen Kultur an, so ergibt sich diese Frage überhaupt nicht. Dann kann man sagen: Tee ist Tee, Alltag ist Alltag. Tee ist dann eben eine Kunstform, die man vollkommen abgelöst vom Alltag sehen kann. Das sieht man schon daran, dass sich die Tee-Übenden in Japan in den traditionellen Kinmono quälen, den man im Alltag niemals mehr trägt. Oder doch wieder? Bei meinem letzten Japanbesuch habe ich jedenfalls recht häufig junge Leute gesehen, die wieder den Kimono trugen. Allerdings hatte ich da aher den Eindruck, dass es sich wieder um eine neue Modeerscheinung handelt. Früher haben sich die jungen Leute wie ihre Manga-Lieblingsfiguren verkleidet, heute verkleiden sie sich im Kimono und spielen traditionelle Kultur. Das sieht man schon daran, dass sie sich nicht wirklich wohlfühlen im Kimono.
Zurück zu der Frage wie sich der Tee zum Alltag verhält.
Ich werde jetzt hier erst mal keine Antwort schreiben, man könnte mit dem Thema ganze Bücher füllen. Ich möchte vielmehr mit einem Kôan aus dem Zen antworten:

Im Chao-Chou Chan-Shih Yu-Lu (Den Aufzeichnungen der Zenworte des Meisters Chao-Chou) wird eine Begebenheit erzählt, bei der der spätere Meister Chao-chou (Japanisch Joshu) seinen Lehrer Nansen fragt:

Der Meister (Chou-Chou) fragte Nan-ch'uan (Nansen): "Was ist der WEG?"
Nan-ch'uan sagte: "Dein alltäglicher Geist (Herz) ist der WEG."
Der Meister sagte: "Kann ich mich auf den WEG ausrichten?"
Nan-Ch'uan sagte:" Der WEG zu suchen heißt, ihn zu verfehlen!"
Der Meister sagte: "Wenn ich den WEG nicht suche, wie kann ich dann etwas über ihn wissen?"
Nan-Ch'uan sagte: "Der WEG liegt außerhalb von Wissen oder Nicht-Wissen. Zu wissen bedeuted, ein Konzept zu haben, nicht zu wissen heißt Ignoranz. Den WEG ohne Zweifeln verwirklichen ist wie der Himmel: weit offene, unendliche Lehre. Kann man dazu Ja oder NEIN sagen? "

Als der Meister dies hörte, hatte er plötzliches Erwachen. Sein Geist wurde klar wie der Mond.

Also: Tee und Alltag - ein Geschmack. Aber den Tee üben wollen bedeuted, sich in künstlichen Formen verlieren. Den Tee nicht üben bedeuted Ignoranz.

Als der Meister dies hörte, wurde sein Geist klar wie der Mond.

[yuki]

Soweit ich die Antwort verstehe, heißt das: "Alles ist Tee".
Aber wenn ich im Supermarkt einkaufe oder im Büro arbeite, dann ist das eben kein Tee.
Außerdem finde ich, dass der Teeweg so viel Ästhetik hat, dass es einfach nicht das selbe ist, wenn ich mit meinem normalen Teegeschirr und vielleicht einer Plastikschüssel mit meinen Freunden in einer vollgestopften Wohnung auf dem Teppichboden sitzend eine quasi Teezeremonie mache.
Wozu übe ich dann die ganzen komplizierten Formen?
Dann kann jeder Tee machen so wie er will und das Ganze wird völlig beliebig.

[AlexB]

Lieber Sensei,

vielen Dank für die Antwort. Auch wenn sie weit über meine ursprüngliche Frage hinausgeht, so drückt dieser Kôan etwas aus was mich im Leben beschäftigt. Nicht nur im Zusammenhang mit Tee. Hier sind meine Gedanken dazu:

Die Frage nach dem WEG stellt sich mir immer wieder. Langsam beginne ich auch zu erahnen, dass der WEG nicht im "speziellen" sondern im alltäglichen zu finden ist, denn es ist der Alltag der unser Leben ist. In ihm leben und handeln wir. Dabei stellt sich wieder die Frage was ist nicht Alltag? Dies wäre doch eine Situation die einmalig ist, oder? Und ist nicht jede Situation, jeder Moment einzigartig. Existiert somit der Alltag überhaupt? Jeder Moment in dem wir Leben, Fühlen und Entscheidungen treffen begleitet uns ein Leben lang und ist somit auch Lebenslänglich.

Die Frage nach dem Ausrichten auf dem WEG stellt sich mir ebenfalls. Ich würde sie vielleicht eher so formulieren: Wie finde ich meinen WEG? Aber im Grunde sollte es das Gleiche sein. Die Antwort darauf habe ich noch nicht verinnerlicht. Denn wenn ich nicht suche wie soll ich dann finden? Aber vielleicht ist suchen wirklich die falsche Tätigkeit. Denn wer kennt das nicht, das man etwas ganz verzweifelt sucht und es nicht findet obwohl es direkt vor der Nase steht. Erst wenn man im Geiste loslässt und nicht mehr sucht findet man es. Und vielleicht ist es mit dem WEG genau so. Man sollte ihn nicht suchen, d. h. aber nicht, das man nicht aufmerksam sein soll. Achtsamkeit ist etwas sehr wichtiges und besonders auf dem WEG. Wenn man die vielen kleinen und größeren Zeichen sehen will dann muss man Achtsam bleiben. Aber wahrscheinlich fällt der Suche genau diese Achtsamkeit zum Opfer. Und somit verfehlt man den WEG.

Keine Zweifel zu haben heißt zu vertrauen. Und dieses Vertrauen ist sehr wichtig. Gibt es einen bestimmten Punkt indem sich dieses Vertrauen im Tee-WEG entwickeln kann bzw. manifestiert? Und mit diesem Vertrauen kann man seinen Weg aufrichtig gehen. Das ist etwas wonach ich strebe.

Nun möchte ich dies noch in den Bezug zu Tee setzen. Wenn Tee ein Teil des WEGES ist, dann ist es eine Form mich auszudrücken und wenn ich vertraue und es aus mir kommt ist es nicht wichtig wo mit welchen Mitteln ich ihn praktiziere. Die Formen, die Ästhetik, der Raum und die Regeln des Tee-WEGs sollen mir Helfen zu lernen aber sie können nicht das praktizieren ersetzen. Dies muss aus mir mit vertrauen kommen. Wenn die Form Selbstzweck wird verliert sie ihre Bedeutung. Aber wenn man ihr keine Beachtung schenkt wird sie einem auch nichts lehren. Ich denke die Form ist eine Art Begleiter und Lehrer auf dem WEG. Durch sie wird das Wissen der Tradition vermittelt. Und dies ist sehr wichtig. Aber wenn ein Mathelehrer seinem Schüler das rechnen beibringt und dieser Schüler sein Leben lang nur die Aufgaben löst die ihm vom Lehrer gestellt werden, dann ist der Sinn fragwürdig. Erst wenn der Schüler anfängt selbst Aufgaben zu lösen die Ihm das Leben stellt würde es für mich Sinn machen. Und als einen solchen Lehrer möchte ich die Formen gerne ansehen.

Wie betrachtet ihr die Form?

[AlexB]

[yuki]

Ich verstehe das schon, dass sich die Übung des Teeweges auf den Alltag überträgt.
Ich habe manchmal schon das Problem, dass ich Teller, die mir falsch hingestellt werden, wo also das Muster nicht richtig steht, erst richtig hinstellen muss. Manchmal muss ich sogar auf dem Bürgersteig darauf achten, immer mit dem richtigen Fuß auf den Bürgersteig zu gehen. Aber das kann ja wohl nicht damit gemeint sein, dass sich der Teeweg im Alltag verwirklicht? Das grenzt ja doch fast ein wenig an Zwangsneurose oder nicht?

Ansonsten möchte ich schon, wenn ich den Tee übe die richtige Umgebung und die richtigen Teegeräte benutzen. Die gibt es so eben nicht im Alltag.

[sensei]

[AlexB]

[sensei]

Das kann man durchaus vergleichen.
Die Kata in den Kampfkünsten ist etwas Ähnliches wie die Tenmae im Tee: eine feste, vorgegebene Form, die es zu üben gilt. Wenn wir diese Form erworben haben, nein, zu dieser Form geworden sind, dann kann man die Form vergessen.

In der Vergangenheit haben die Teemeister sehr oft ganz spontan reagiert ohne die Form zu beachten. Daraus sind dann wieder neue Formen entstanden. Ein gutes Beispiel ist das Verhalten von Furuta Oribe, dem Samurai und Schüler Rikyû's.
Man hat früher den Tee für eine Einladung immer frisch gemahlen. Weil man aber oft nicht genau wußte, wieviele Gäste kommen würden (vergleiche die feste Regel heute - die Zahl der eingeladenen Gäste seht absolut fest), hat man immer etwas mehr Tee gemahlen als man vermutlich verbrauchen würde. Hideyoshi fand, dass der Tee, wenn man die Chaire zu oft öffnet, nicht mehr gut genug zum Servieren war. Rikyu hatte einmal eine Teeeinladung, bei der sehr viel Tee übrig geblieben war. Diesen Tee füllte er in eine Natsume, die damlas nur ein Vorratsbehälter war, wickelte sie in ein Furoshiki, ein Tragetüchlein von der Größe eines heutigen Fukusa und schickte sie zu Oribe, weil er wußte, dass der eine Tee-Einladung hatte. Oribe war gerade fertig mit der Teezubereitung, als der Tee von Rikyu ankam. Oribe öffnete das Furoshiki, nahem die Natsume und, weil er gerade kein Reinigungstuch zur Hand hatte, benutze er das Furoshiki - Fukusa. Und genau dieses Fukusa benutzen wir noch heute. Aber entstanden ist diese feste Regel aus einer ganz spontanen, völlig aus dem Augenblick geborenen Entscheidung.
Das bleibt aber immer noch im Tee, so wie die Kata, die im "wirklichen Leben" angewendet wird ja immer noch in der Situation des Kampfes bleibt. Es gilt, den Geist, den wir so in der Form geklärt haben auch im Alltag zu leben.

Der Zenmeister Takuan fragt einmal, wie man den den Geist Buddhas im Alltag verwirklichen kann. Ruft jemand:"Oh Uemon!" und Uemon antwortet: "Ja!?" so ist das die Verwirklichung des Buddhageistes. Wenn Uemon erst einmal stutzt, dann nachdenkt: "Wer ruft da und was bedeutet das? Ah so, da ruft jemand meinen Namen, vermutlich meint er mich. Ich sollte doch besser antworten!" und dann ruft er:"Ja?!" Dann "ist in seinem Geist bereits eine Täuschung entstanden, die ihn vom unmittelbaren Handeln abhält".
Buddhageist heißt, ganz einfach "Ja?" rufen. Mitten im Alltag.

[Kiun]

Hallo AlexB, Hallo Sensei

@AlexB: Ich kann deine Situation so gut nachempfinden. Auch ich bin relativ neu Teeschüler umd mir stellt(e) sich die Frage nach der Integration des Teewegs genauso. Zwar habe ich den Luxus eines Raumes, den ich in der nächsten Zeit als "Teeraum" umgestalten werde. Meines Erachtens ist es zwar sinnvoll nach Möglichkeit(en) eine Raum zur Verfügung zu haben - auch wenn damit nicht wirklich die Frage nach der Integration des Teeweges beantwortet ist... aber vielleicht ist so ein guter Anfang gemacht um quasi eine Art "Tee-Biotop" zu schaffen, ein Ort wo der Teeweg eben praktiziert wird. Vielleicht gestaltet sich die Integration erst über den Zwischenschritt der Abgrenzung (Teeraum).
Es gibt zwei gute Filme über Rikyu, der eine welcher 1989 und der andere welcher 1990 gedreht wurde. Natürlich sind beides Filme, welche fikitive Anteile haben, aber das ist nicht so sehr der Punkt. In jenem "Rikyu" aus dem Jahr 1990, gibt es am Schluss eine Szene in der Rikyu für Hideyoshi den letzten Tee macht und hier legt Rikyu noch einmal seine Ansichten dar. "Das einzige was ich wollte war, einen Ort zu schaffen an dem (deine) Macht nichts zu suchen hat..." Nicht nur, dass ich beide Filme sehr sehr sehenswert finde, besagtes Zitat ist mir auch ziemlich in die Knochen gefahren. Gerade zur Zeit hat mein Alltag (scheinbar) so gar nichts mit Chado zu tun und der Brückenschlag fällt mir auch ziemlich schwer. Ich für meinen Teil bin zur Erkenntnis zu kommen, dass ich wirklich einen Raum (auch im geistigen Sinne) schaffen muss/will, damit sich die Praxis und alles was damit einhergeht stabilisieren kann. So bin ich der Auffassung, dass wenn wir auf dem Teeweg eine gewisse Trittsicherheit erlangt haben, die Integration quasi von alleine geschieht...hoffe ich jedenfalls :)